La Puerta de Pratyahara

El juego de nuestra vida a menudo es como una casa de la que debemos cuidar continuamente. Día tras día limpiamos, trabajamos, nos movemos, asimilamos, digerimos, descansamos y luego volvemos a empezar.

Dentro de cada uno de nosotros hay un pequeño microcosmos, o reflejo, de todo lo que nos rodea. Y tenemos la oportunidad de construir y cuidar nuestras vidas como lo haríamos con una casa.

Cuando construyes una casa, primero debes tener una base sólida. El suelo debe ser firme sobre el que construir. Luego, se crea la manifestación física de la casa cuando se vierte el piso y se instalan las vigas de soporte. Sin embargo, antes de colocar el techo y las paredes, debe haber una forma de conectar todo.

Estos pueden ser pequeños detalles, pero no deben pasarse por alto. Sin los puntos de conexión en el diseño, la casa se derrumbará.

Podemos considerar esto como una metáfora del papel del quinto miembro del Ashtanga yoga: pratyahara.

Pratyahara es la puerta de entrada entre las primeras cuatro ramas del yoga conocidas como bahiranga yoga: las actividades físicas. Estos son yama, niyama, asana y pranayama.

Los últimos tres miembros, dharana, dhyana y samadhi, se clasifican en antaranga yoga: las búsquedas internas.

Pratyahara no solo es la puerta a través de la cual el mundo exterior manifestado fluye hacia el mundo interno no manifestado, sino que también es un punto de conexión profundo que sin él, todo será infructuoso en el camino hacia el samadhi.

«Sva vishaya asamprayoge chittasya svarupe anukarah iva indriyanam pratyaharah»

-Yoga Sutra 2.54

Cuando la mente se desconecta de los cinco órganos de los sentidos, ocurre pratyahara.

Los órganos de los sentidos

Los cinco órganos de los sentidos, es decir, ojos, oídos, lengua, piel y nariz, no pueden retirarse por sí mismos. El objetivo de pratyahara es retirar o desconectar citta, o conciencia / mente, de los propios órganos de los sentidos.

Los cinco órganos de los sentidos actúan como un filtro a través del cual experimentamos el mundo a diario. Esto luego determina nuestras acciones, gustos, aversiones, hábitos, etc.

Cuando los cinco órganos de los sentidos se desconectan de citta, entonces la conciencia permanece inalterada para que se desarrollen los demás miembros del yoga.

Enfocando hacia adentro

El mundo exterior es como una centrífuga, gobernada por la fuerza centrífuga que constantemente aleja los objetos densos del centro en un proceso de clasificación. Siguiendo la corriente exterior, uno permanecerá distraído.

Por lo tanto, al igual que si sigues las partículas más ligeras que se movieron hacia adentro durante el proceso centrífugo en lugar de las que se movieron hacia afuera, esto te permitirá redirigir tu conciencia hacia adentro, hacia el camino del samadhi.

Es solo a través de esta conexión profunda que puedes habitar la casa de tu vida. Una vez que la casa está construida, tienes un espacio seguro del cual retirarte del mundo externo y dejar que la conciencia descanse sin apego.

Mientras haya apego, habrá ego, y esto causará sufrimiento. El viaje hacia samadhi es ir más allá del sufrimiento.

El sistema de Ashtanga yoga delineado por Patanjali es como una escalera hacia la iluminación. Sin pratyahara, uno no puede acceder a los niveles profundos de concentración requeridos por dharana o la profundidad de la meditación durante dhyana.

Esto conduce además a la práctica de samyama, donde dharana y dhyana se fusionan con samadhi cuando se practican simultáneamente.

Cómo practicar pratyahara

Entonces, ¿cómo empiezas a practicar pratyahara? Esta práctica a menudo se pasa por alto y se pierde, hasta el punto de que a veces se la llama “el yoga menos practicado”. Pratyahara es una herramienta tan poderosa porque te lleva a la zona de testigos.

Simplemente puede observar los cinco órganos de los sentidos sin realmente comprometerse con ellos. Por lo tanto, recuperamos un mayor control sobre nuestras vidas, pensamientos y acciones.

La etimología sánscrita de la palabra pratyahara se traduce como «quitar de» (prati) y «comida» (ahara). Puede parecer contradictorio al principio, pero el objetivo es nutrirse de fuentes internas en lugar de externas.

Los cinco órganos de los sentidos actúan como puertas de entrada a través de las cuales pueden surgir todo tipo de tentaciones, entonces, ¿qué sucede cuando dejas de prestarles atención?

Pruebe este ejercicio en casa para practicar Pratyahara

Encuentre un espacio tranquilo en su casa libre de desorden donde pueda apagar las luces y cerrar las cortinas.

Siéntese cómodamente en un cojín, alargue la columna y cierre los ojos. Tómese unos minutos para acomodarse y relajar la respiración. Mantenga su cuerpo lo más quieto posible.

Dirija su enfoque solo hacia los ojos. Los ojos + citta permite visión. Observe por unos momentos.

Luego muévete hacia las orejas. Ear + citta permite escuchando. Observar.

Muévete a la lengua. La lengua + citta crea gusto. Quédese aquí por unos momentos.

Concéntrate en la piel. Skin + citta crea sensación. Observa aquí.

Finalmente, pase a la nariz. La nariz + citta crea la sensación de oler. Observe aquí por unos momentos.

A medida que avanza uno por uno, tómese su tiempo y realmente note lo que es concentrarse solo en un órgano sensorial a la vez. Cuando se retira de los otros sentidos y solo usa uno a la vez, puede encontrar la capacidad de moverse más hacia adentro después de un tiempo.

Pratyahara es un proceso que requiere tiempo y paciencia.

Piense en este ejercicio y pratyahara como limpiar su casa. ¡Deseche el desorden de su mente, manténgala limpia y ordenada y recuerde limpiar el polvo semanalmente para evitar la acumulación de telarañas!

Atraviesa el portal de pratyahara para encontrar tu conexión interior.