Definición – ¿Qué significa Purusha ?
Purusha es un concepto en la filosofía india que se refiere al Ser Cósmico, la Conciencia Cósmica o el Principio Universal. Este concepto surgió durante la Védica era cuando se refería a un hombre cósmico que fue sacrificado por los dioses para crear toda la vida.
Tanto la escuela filosófica india de Samkhya y la filosofía yóguica definen purusha como una fuerza masculina, opuesta a la fuerza femenina, prakriti (energía creativa primordial). Purusha se refiere al espíritu y prakriti se refiere a la materia. Sin embargo, ambas escuelas creen que la realización de purusha es parte del camino hacia moksha (liberación espiritual).
La Hamaca de Lona explica Purusha
El yoga clásico es una filosofía dualista en la que el universo se concibe como una combinación de realidad material perceptible (prakriti) y leyes y principios de la naturaleza no perceptibles y no materiales (purusha). Prakriti es todo lo que ha cambiado, puede cambiar y está sujeto a causa y efecto. Purusha es el Principio Universal inmutable y sin causa.
En el yoga, purusha también hace referencia al verdadero Ser, cuya realización es un objetivo de la práctica del yoga como se define en «El Yoga Sutras de Patanjali. «Es también el objetivo final de todas las prácticas védicas y de la filosofía, el examen y la investigación védicos.
En el hinduismo, purusha es un término muy complejo y tiene diversos significados. No hay consenso entre las diferentes escuelas del hinduismo sobre la definición precisa de purusha, y se deja a cada escuela e individuo llegar a sus propias conclusiones.
En el Upanishads, el concepto de purusha evolucionó para denotar una esencia abstracta del Ser y el Espíritu, así como el Principio Universal eterno, indestructible y omnipresente. Aunque hay una variedad de puntos de vista sostenidos en diferentes escuelas del hinduismo sobre la definición, el alcance y la naturaleza de purusha, muchos de ellos están de acuerdo en que es lo que conecta todo y a todos.
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